第十三封箋

見字如面：

佛家有偈雲：“凡所有相，皆是虛妄若見諸相非相，即見如來。”

曾經奉為真理，甚至在自己的首頁上掛了許久。那時其實不過是一知半解，痴迷於此也不過是因為聽說佛家的大智慧法門功效甚盛，但是倘若真的讓我講起什麼禪宗、密宗，大小乘佛教的區別與聯絡，倒是不甚明瞭了。

後來有個亦師亦友的朋友向我解釋：“能看到的所有東西都不是真的，如果真正看到事物都不是表面上的那樣，那你就見到如來佛祖啦。”語氣活潑，但當時確實是信以為真，成天瞪著眼睛“洞悉萬物”也未曾有過厭煩的感覺，只是覺得自己道行尚淺，功力不足，惋惜幾句，感嘆兩下也就罷了，以至於至今還沒有親自拜讀過《楞嚴經》、《金剛經》等等佛家大作。

直到真正讀過，就又是一番感受。書中有云：這個世界本身都是虛幻的，一開始什麼都沒有，只是混混沌沌，空空靈靈。但是當一個人有了慾望，就什麼都出現了，起心動念間，“念”就成了囚籠，凡此種種世間人皆不得逃脫。我們所稱為的“佛”，事實上是直接音譯的結果，夢參老法師在開壇時講，完整的從印度翻譯過來，應稱之為“佛陀耶”也就是“覺者”。佛即是覺，覺者就是活明白了的人。人人本自具足，只要靈臺清明，就看破了紅塵，洞徹了世事虛妄，也就成了那高高在上的漫天神佛。無慾無求，長生自在。

可是我不信。

我信他可以長生不老，我信他有無邊的法力，我信他無悲無喜，我甚至相信他無慾無求，但我不信他自在。

這並非是對這漫天神佛的不敬，或是對禪師的褻瀆什麼的，只是單純的認為不公。如果生活是一場苦行，只要你認認真真活著，功德圓滿了就可以羽化飛昇，但是代價是讓你忘記一切，所有過往的一切，你的父母、朋友、師門、妻女那要這般大功德又有何用？多少人口口聲聲的仁義道德，一旦事情降臨到自己的身邊，又有幾個不見利忘義？一個人永遠只會嫉妒、暗算身邊比自己家境略顯優越的人，對於比自己富了千百億的商道大賈、金融巨鱷，只會留下豔羨。真小人，倒是遠遠強過偽君子了。如果生活的目的已經遠遠超出了生存，物質的要求得不到滿足時，紅塵的道場裡，又有幾個人守得住單純？

當你獨身一人，獨自走到世界的盡頭，在無邊無際的黑暗中只有自己，伸出手，摸不到一點實際，掌中的都是虛空。再度審視用遺忘換來的長生，卻突然發現連用來交換的東西都遺忘了。真是可悲啊，他們曾經陪伴你度過了那麼多的年年月月，卻只因你的一句“大功德”，留不下一絲一毫曾經存在的印記，從此連最後一個記得過往的人都遺忘了，連同他自己。遺忘和回憶一樣，都被埋沒在時光的深處，佈滿塵埃。

遠處似乎來人了，遙遙望著那段顛倒的身形，不由得想起了假行僧。