第四章•成功的誘惑

•快速消逝的滿足

以下是流行音樂明星麥當娜（Madonna）自已所描述的成功的誘惑：我有著鋼鐵般的意志，但我所有的意志都是在與一種可怕的無能感作戰……我越過一個個它的咒詛，看到自已是個特別的人；然後當我進入另一個階段時，又開始認為自已不過是 個平庸而無趣的人……這樣的情況一而再、再而三地發生。 推動我生命的力量，就是這種對平庸的極度恐懼，而它就一 直在推著我、推著我。即使我已經成了響噹噹的人物，我還是必須不斷地證明自已是個重要人物。我的這種掙扎從未停止過，恐怕永遠也不會停止。

對麥當娜來說，成功就像毒品一樣，能帶給她勝利和價值感， 但是高潮的興奮很快就消逝了，她就又得再打一劑。她得一再地證明自已的價值，但這背後推動的力量不是喜樂，而是 恐懼。

在電影《烈火戰車》（ChariotsFire）中，有一名奧林匹克選手也強烈地表達過同樣的想法。當有人問他為何賽跑時，他說他不是因為喜愛跑步，“對我來說，這更像是上了癮……”後來在奧林匹克百米賽跑之前，他嘆息說：“我已經24歲了，但從來不知道‘滿足’是什麼滋味。我一直都在追尋，但不知道我在找什麼……我抬起眼睛望著前面一米二寬的跑道， 我將用孤單的十秒鐘來證明我存在的理由……但是我能證明嗎？”

這部電影的導演波拉克（SydneyPollack）最近過世了，有一篇文章提到他晚年時也無法慢下自已的步調，與所愛的人 共同享受生活。雖然他的健康已經走下坡路，拍攝電影的艱苦過程也把他的人生消磨殆盡，但是“如果他停了下來，就無法證明自已有存在的理由”。他曾經這樣說過：“每當我拍完一部電影，就會感到我做了自已應該做的事；這意思就是說，我又贏得了可以活下去的又一年。”然後他就再次開始新 的迴圈。

瑪麗•貝爾（MaryBell）是企業界高階主管的諮詢顧問，她曾說：“成就是我們今天這個時代的酒精。”她又接著說：現在最傑出的人不會有酗酒的問題，但他們會濫用自已的生命……因為你很成功，所以就會有好事發生；當你完成了一個計劃，就感覺自已好像是炸藥一樣地充滿能量。但這感覺並不能持久，之後你又回到平常、平淡之中。於是你就想：“我得再開始一個新的計劃。”這也是很平常的事。可是你已經愛上了那種陶醉的感覺，所以很想要一再地享受那種感覺； 但問題是，你不可能一直停留在那樣的高潮之中——比如說你所從事的一筆交易沒有成功——於是你的自尊受到威脅， 因為你的自我價值是靠外物建立起來的。在這樣的迴圈中， 最終你會越來越經常地落在痛苦的狀態中，而高潮的經驗也越來越不能令你興奮。這時你可能成功地做成了一筆更大的交易，比上次沒做成的交易還大，但是不知為什麼，這並沒有讓你再有那種陶醉的感覺；而你下一次的成功可能連那種 平常的感覺都沒有了，因為你迫切地想要叮準再下一筆的交 易……“對成就的上癮”與其他種類的上癮並無不同。

“成就”最終不能真正地回答這些大問題：我是誰？我真正的價值何在？我要怎樣面對死亡？雖然“成就”最初給我們 一種錯覺，讓我們以為自已有了答案，因為開始時它能產生 出快樂，使我們相信我們已經得到所想要的，已經被接納了， 而且也已經證明自已了。但是這樣的滿足感，很快就消逝了。

•崇拜成功

個人的成功和成就，比任何其他的偶像更能讓我們感到自已就是上帝——就是我們把所需的保障和價值放在我們自已的 智慧、力量和表現之上。在你所從事的事情上，你是做得最好的，你是眾人中最優秀的“人上人”，所以沒有人能像你一 樣——唯有你超越一切。

有一個徵兆可以看出你是把成功和成就當作偶像了：那就是有一種以為它會帶來保障的錯覺。窮人和邊緣人常經歷苦難，他們認為在世的生活就是“汙穢、殘忍又短暫”的；而成功的人在面對人生問題時，則遠比窮困人更會感到震驚和無法承受。

我作為一個牧師，常常聽到社會高階層人士在面對苦難或悲劇時感嘆說：“人生不應該是如此的。”但我在牧養勞工階級和窮人的那些年間，從來沒有聽過這樣的話。這種虛假的安全感是源於我們把“成就”神化了；我們期待它能保佑我們脫離生命中的種種問題，但其實那只有上帝能做得到。

把成功和成就當作偶像的另一個徵兆，就是它把你對自已的看法扭曲了。當你把成就當作個人價值的基礎時，它們就會 膨脹你對自已能力的看法。有一個新聞記者告訴我，她在某次晚宴中與一位極為成功且富有的商人同席，當時他主導了整晚的談話，但是這位記者注意到，他談的所有話題幾乎都 和他唯一所專長的財經知識無關。

不論談到室內設計、單一性別學校，還是哲學等話題,他都滔滔不絕，好像他是一個權威的專家。如果你把成功看成不只是成功本身，而是你的價值和地位之所在，那麼雖然你的成就只在人生某個有限的範圍之內，你也會以為自已是全方位 的專家；當然，這就必然會帶出各種錯誤或不良的選擇和決 定。這種對我們自已的扭曲看法，也是一種對現實的盲目——聖經指出這是伴隨拜偶像而經常有的現象（詩篇 135:15—18；以西結書36:22—36）。

不過，把成功當作偶像崇拜最主要的徵兆，就是我們覺得自已在專業上必須保持是最優秀的，否則我們就沒有自信心了。 埃弗特（Chris Evert）是20世紀70到80年代美國頂尖的網球選手，她擁有歷史上網球單打選手的最佳贏球記錄，然而在她打算退休時，她卻極為失落，她對採訪記者說：我不知道自已是誰，如果我不打網球還能做什麼。我很沮喪， 也很擔憂，因為我的生命是靠成為一個網球冠軍來肯定的。 我現在非常失落，贏球讓我肯定自已，也讓我感覺自已很美。

這就像是有毒癮，我需要贏球，需要喝彩的掌聲，才能認同 自已。

我有一位朋友，他已經是專業上最優秀的人之一，但是因為他對一些藥物上癮，所以不得不辭去職位，用一段時間接受濫用藥物的治療。他之所以會對藥物上癮，部分原因是他期 許自已必須要有爆發力，高效、樂觀和聰敏。他沒有把自已崩潰的原因歸咎於別人對他的要求，他說：“我的人生建立在兩個前提之上：第一，我能借著我的表現，控制別人對我的意見和接納；第二，前者就是我生命中最重要的事。”

如果我們以為這種拜偶像只會在某些人身上發生，那就錯了； 所有職場人士都可能因為太迷戀他們的科技和政策，而將那些東西視為某種形式的救恩。那些科學家、社會學家、治療師，以及政界人士，是否會承認他們所能成就的是有極限的？還是他們會作“彌賽亞”式的宣告？我們都應該要保持一種謙卑的態度，承認那些公共政策及先進科技在解決人類的問題上，其成果是有限的。

•競爭性的文化

我們當今的文化使得我們特別容易把成功和成就當作假神。社會學家伯格（PeterBerger）在其所著的《漂泊的心靈》一書中指出，在傳統的文化中，人的價值是以“榮譽”來衡量：當人盡到社會所賦予他的角色和責任——無論是公民、父親、母親、老師，還是總統——他就會得到榮譽。但現代社會強調個人主義，人的價值在於“尊嚴”。“尊嚴”是指每個個人都有權利不受社會所賦予他的角色和類別的限制，而發展出他們的自我與認同。因此現代社會給個人極大的壓力， 他們要藉著成就來證明自已的價值。只做一個好公民和好家庭成員是不夠的，你還必須要贏，要爬到上層，要證明自已是最優秀的人之一。

政治文化評論家布魯克斯（DavidBrooks）在他所寫的《從天而來的動力》一書中，描述了他所謂的“專業化童年”：從兒童的早期開始，父母和學校就為了讓學生在各樣事上都能夠有傑出的表現，而聯手創造了一個競爭的壓力鍋，布魯克 斯稱它為“一個巨大的有機機器……一個大有能力的成就機 器”。家庭不再如社會學家拉希（ChristopherLasch）所稱的，是“無情世界裡的避風港”，是在相咬相吞生活中的平衡 力；相反，現代家庭變成了培養渴望成功的幼苗的苗圃。

這種對高成就的注重，使得年輕人付出了極大的代價。在2009年春天，美國北卡羅來納州維克森林大學（WakeForrest University）的校長海奇（Nathan Hatch）承認存在許多教育家多年來所見到的情況，那就是不成比例的青年學生想擠進財經、諮詢、法律、醫學等科系，為的是將來擁 有高薪，並且擁有這些專業所帶來的成就感。海奇說，學生這樣做時並沒有考慮更高層次的問題，即人生的意義和目標是什麼；也就是說，他們選擇專業時不會問：“什麼樣的工作可以幫助別人過得更好？”而是問：“什麼樣的工作可以幫助我自已過得更好？”因此，他們對工作表現出極髙程度的挫折感，認為工作不能使人得到滿足。海奇盼望2008—2009年的經濟不景氣會迫使許多學生重新評估自已選擇專業的基 本考量。

如果整個文化都在極力鼓勵我們接受這個假神，那我們要怎樣逃脫呢？

•成功的死人

乃縵可能是他那個時代中世界上最成功、也最有權力的人。 他的故事記載在聖經的列王紀下第5章。乃縵的人生可以說是“實現夢想的人生”：他是亞蘭國（今日 的敘利亞）軍隊的元帥，他的地位相當於國家的首相——因為亞蘭王在國家正式典禮的場合中要靠在他手臂上（列王紀下5:18）。他既是財主，又是英勇的戰士，極其威嚴和尊榮。

然而這些偉大的成就和能力卻遇到了對手。

亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭⼈得勝；他又是大能的勇⼠，只是長了大麻風。（列王紀下5:1）請注意看，列王紀下作者的描述先是堆砌乃縵的豐功偉業，然後突然加了一句“只是……”；不管他有多少成就，他就只是行屍走肉而已。聖經中所說的“大麻風”包括了多樣致命與破壞健康的面板疾病，會使人慢慢地殘廢、毀容，最後失去生命。當時的這個病就如我們今日的癌症，令人不寒而慄。乃縵將會經歷到如同慢動作般的爆破：他的身體先會開始腫大，接著面板和骨骼開始破裂，然後一片片地剝落，最後會在凌遲中慢慢死去。乃縵什麼都有——財富、矯健的身手、民眾的擁戴——可是在這些豐富之下，他正逐漸地坍垮下來。

追逐成功的最主要動力之一，是盼望能夠進入“核心圈子” 中。路易斯（）曾經在他的一篇著名文章中，很有洞見地討論過這個題目。

我不相信世界上發生的每件事情背後，都是經濟上或性愛上 的動機；真的動機是一種……渴望能進入核心層的慾望，它的表現形式有很多種……你希望……這麼好的資訊就只有我們四五個人（真正）知道……可是隻要你被這個慾望所操控， 你就永遠無法滿意，直到你克服了作為圈外人的恐懼，否則 你將一直是個圈外人……

路易斯說的“一直是個圈外人”是什麼意思？乃縵是一個既成功又有錢有勢的人，但他也是一個麻風病人。成功、財富 和權力本該讓他做個完美的圈內人，進入最有排他性的社交 圈核心中，但是因為他有傳染性的面板病，使得他被拒在圈外。所有他的成功都毫無用處，不能解決他被社會拒絕和情緒絕望的困境。

我在此只是用乃縵的故事作比喻。許多人追求成功是盼望藉著它來克服那種“圈外人”的感覺，他們相信，只要他們成功了，俱樂部的大門就會開啟，他們就可以連上社交圈的人 脈，與有名有勢的人建立關係，最後，他們期待自已會被真正的大人物們所接納。然而成功給人的承諾，最後是實現不了的。乃縵的大麻風就顯現出這個真相——成功無法帶給我們所尋求的滿足。許多社會上最成功的人都能見證，他們自已仍然感到是“圈外人”，他們還是不能肯定自已。

•找錯了地方

先前亞蘭⼈成群地出去，從以色列國擄了⼀一個小⼥子，這⼥子就服事乃縵的妻。她對主母說:“巴不得我主⼈去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大麻風。”（列王紀下5:2—3）乃縵的妻子有一個婢女，她告訴他說，以色列有一位大先知。 乃縵急切地想要抓住這根稻草（微小的盼望），於是就前往以 色列去找先知以利沙來醫治他。他帶了“銀子十他連得、金子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亞蘭王寫給以色列王的信——信上說：“我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的⼤大麻風。”一乃縵很快地找到以色列王，把信和金銀都給了他（列王紀下 5:5—6）。他期待因著這些財富和信件，以色列的王會命令先知來醫治他，這樣他就可以健健康康地回家去了。

乃縵盼望這封君王對君王之間的最高介紹信，會為他帶來醫治。他以為能用自已的成功，換得問題的解決，卻不知道有 些事只有上帝能解決。他的婢女只告訴他要“去見撒瑪利亞（以⾊列）的先知”，就是直接去見先知以求醫治，但這和乃縵的處世之道不同，所以他帶著極大的酬勞和一封代表著最高權威的介紹信，去找以色列最高的領袖。可是以色列王對 他的做法並不高興。

以⾊列王看了信，就撕裂衣服，說：“我豈是上帝，能使人死使⼈活呢？這人竟打發⼈來，叫我治好他的大麻風。你們看⼀一看，這人何以尋隙攻擊我呢？”（列王紀下5:7）乃縵和亞蘭王以為以色列宗教信仰的運作方式，和當時各國宗教的情況相同，也和今天許多國家宗教的情況相同。

他們相信宗教是一種控制社會的形式，而宗教運作的原則是： 如果你過著善良有道德的生活，神明就會賜福給你，讓你興盛富裕。因此，這就很自然地讓人以為，社會中最成功的人就是最接近神明的人，他們就是可以向神明要求任何東西的人。這就是為什麼傳統宗教會認為神明與最成功的人同在， 而不是與圈外人或失敗者同在；這也是為什麼乃縵直接去找 以色列王的原因。

但是以色列王讀了這信就撕裂自已的衣服。他知道亞蘭王不瞭解以色列的上帝和別國的神明是不同的，他無法對上帝下命令要他醫治乃縵。以色列的上帝不受人的牽制，也不能被收買或安撫，但其他各宗教的神明則是可以受控制的，只要我們努力行善，恭敬祭拜，他們就得回報我們。可是，我們不能用這樣的方法來接近以色列的上帝；不論他賜給我們什 麼，全都是出於恩典的禮物。

當以色列王喊著說：“我豈是上帝，能使人死使人活呢？”這話正中了乃縵問題的核心。

乃縵把成功當作偶像，期望在他成就的基礎上，以一個“成功者階層”的身份，從別人那裡得著任何他所想要的東西。 但是成就、金錢和權力，並不能“使人死使人活”。

這些年來，我越研讀這段經文，就越是佩服乃縵，他是一個很有成就的好人，但那隻能顯明，即使是世界上最好的人， 對於尋找上帝也是一點概念都沒有的。

我們不要太苛責乃縵，他有本事運用影響力，找到名字線索， 再花一大筆錢，直通最高當局；對他來說，既然這是和重要人物打交道的方式，為什麼就不能用同樣的方式和上帝打交道呢？

但是聖經所啟示的上帝是不同的——乃縵要找的上帝是溫馴聽話的，然而真正的上帝是不受人牽制的；乃縵要找的上帝是欠我們的，然而真正的上帝是施恩典的，因此所有的人都是欠他的；乃縵要找的上帝是屬於私人的，只眷顧自已的， 然而真正的上帝是對每一個人的，不管你承不承認他。

•一件大事

神⼈以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：“你為什麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。”於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。（列王紀下5:8—9）乃縵到了以利沙的家，對於在那裡所看見和所聽見的情況震驚不已。顯然這位先知不知道乃縵來訪是何等的榮幸，他居然沒有到門口迎賓，只是派了個僕人對乃縵傳話；而這話的內容是讓他震驚的第二個原因。

以利沙打發⼀個使者，對乃縵說：“你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，⽽得潔淨。”乃縵卻發怒⾛了，說：“我想他必定出來見我，站著求告耶和華他上帝的名，在患處以上搖⼿，治好這大麻風。⼤馬⼠士⾰的河亞罷拿和法珥法，豈不比以⾊列的⼀切⽔更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？”於是⽓氣忿忿地轉身去了。他的僕⼈進前來，對他說：“我⽗啊，先知若吩咐你作⼀件大事，你豈不作嗎？何況說：你去沐浴而得潔淨呢？”（列王紀下5:10—13）乃縵期望以利沙會先收錢，然後施行神奇的法事，若不收錢的話，至少也要叫他做“一件大事”來換得醫治，然而以利沙只要求他到約旦河中浸泡七次，這就讓他勃然大怒起來。

為什麼會這樣呢？這是因為乃縵的整個世界觀在此再度受到挑戰。他才剛認識到這位上帝不是文化下的產品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌權的主宰。現在他又受到挑戰，才知道這位上帝對待人唯獨以恩典為基礎。他對上帝兩方面的認識現在合在一起了：這位真神上帝不受人的控制， 是因為沒有人能靠著賺取、累積功德，或靠成功、成就而得到他們自已的福分與救恩。

乃縵之所以會生氣，乃是因為他以為以利沙必會要求自已去做一件偉大的事，就像在電影《綠野仙蹤》（Land of Oz）中要奪回那個西方壞女巫手中的魔法掃帚，或像在《魔戒》（The Lord of the Rings中要把權能之戒（Ring of Power）送到末日山去。像這類的要求才符合他的自我形象和世界觀，而以利沙的資訊簡直是侮辱他。他告訴自已：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到約旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全沒錯，這就是上帝賜給每個人的救恩，給好人、也給壞人，給軟弱的人、也給剛強的人。

除非乃縵認識到上帝是賜恩典的上帝，他的救恩是人所不能賺取而只能接受的，否則他會繼續做偶像的奴隸，繼續努力地想要從它們那裡賺取它們所不能提供的人生意義和保障。 唯有當他了解到上帝的恩典時，他才會看到自已的成功至終 是來自於上帝的禮物。

是的，乃縵是花了許多精力得著成功，但他所靠的是上帝賜給他的才幹、能力和機會；他的一生都仰賴上帝的恩典，只是他自已沒看到。

以利沙要乃縵“去沐浴”的命令之所以對他很困難，是因為 這個命令太簡單了。乃縵若遵行了，就等於是承認自已的軟弱無助，必須接受免費的救恩禮物。你若要得到上帝的恩典， 你只需要有“需要”本身，而不需要別的任何東西，但是我們很難有這種靈裡的謙卑；我們到上帝面前不是說“請看我所做的”，就是說“請看我所受的苦”，但上帝只要我們看他——只要去沐浴。

乃縵需要學習的是“將他那如死的作為全拋棄”，正如一首古老詩歌所說的：“將你那如死的‘作為’全拋棄，拋棄在耶穌的腳前，單單信靠主的功績，榮耀的完成！”

•受苦的小僕人

在聖經每一個強調上帝恩典和赦免的地方，作者都是在痛苦中寫下那些話的，因為雖然恩典和赦免可以白白賜給人，可是給予者總是要付出代價。聖經最開始的地方就清楚地表明， 若沒有犧牲就得不著上帝的赦免。沒有一個被嚴重冒犯的人， 能夠“隨便赦免”犯錯的人——如果你的金錢、機會或幸福被人掠奪，你可以選擇要這個犯錯的人賠償，也可以選擇赦免他；可是當你選擇赦免他時，就表示你自已得要吞下這些損失和負債，你自已要完全承擔。因此，所有的赦免都是極昂貴的。

值得注意的是，聖經中的記載經常提到這個原則，在乃縵的這個故事中亦然。為了要讓乃縵蒙受祝福，就必須有人在愛心和忍耐中忍受痛苦。那個人是誰呢？就是在本敘述中很快上場又下場、雖不受人注意卻可能是故事中最重要的一個角色——她就是被亞蘭軍隊擄來服侍乃縵妻子的婢女。

在這故事中的她，身處於亞蘭國社會結構的最底層，在最好的情況下，她的家人可能也都被擄來做奴婢；而在最壞的情況下，她的家人可能都在她眼前被殺盡。她是個外邦人、奴 隸，又是個女的，而且很年幼，可能只有12到14歲。簡而言之，她的人生已經完全被毀了，那麼這是誰造成的呢？就是軍隊最高指揮官——乃縵大元帥。但是當她知道自已的仇人得了麻風病時，她是怎麼反應的呢？

如果我們一心想要出人頭地，但卻偏偏落到社會的最底層， 那麼我們很可能就會變得非常憤世嫉俗，而且滿心苦毒；我們也很可能會急切地四處尋找可以為我們的失敗負罪的人， 我們甚至也會終日沉溺在報復的思想裡。但是這個小女子並沒有落入這個陷阱中，她沒有說：“哈！大麻風！他今天又掉了一根手指頭!喔，我遲早要在他的墳墓上跳舞！”她沒有這樣，完全沒有。看看她說的話：“巴不得我主⼈去見撒瑪利亞的先知。”（列王紀下 5:3）這些話裡充滿了同情和關切，可見她一定是真的希望能救乃縵和解除他的痛苦，否則她沒有理由告訴他有關先知的事。讓我們想想看，他現在落在她手中， 她知道自已能救他，但只要不說出來，她就可以讓他受盡折 磨；她可以讓他為自已在她身上所做的惡事而受到報應，因為他曾經讓她受苦，現在她可以報復他了。

但是她並沒有這麼做。這位聖經中的無名女英雄，不願意為了解除自已的痛苦，而讓別人付出代價。她所做的正符合全聖經對我們的教訓，即不去尋求報復，而信賴上帝會審判一切。她原諒了他，成為他得醫治和得救恩的媒介；她信靠上帝，並且在忍耐中受苦。正如英國傳道人盧卡斯（Dick Lucas）所說的：“她付上了被使用的代價。”她在受苦與赦免中，卻渾然不知上帝要大大地使用她的犧牲。

•受苦的大僕人

聖經的這個主題--人要得赦免，就必須有人忍受痛苦--在耶穌身上達到最高峰；他成就了受苦義僕拯救世界的預言（以賽亞書第53章）。雖然他原與天父在喜樂和榮耀之中，但他卻舍下一切而成為人，並且是成為僕人，受鞭打、被抓捕，並至於死。當他在十字架上向下俯視時，那些所謂的他的朋友 們，有的人否認他，有的人出賣他，有的人離棄他，但是他都付上代價來赦免他們，為他們死在十字架上。我們在十字架上看見上帝為全宇宙做了所有赦免者都必須做的事--他親自接受了罪債的懲罰；他付出代價，使我們免受懲罰。

我們不能僅僅靠嚴責自已就能脫離對成功的偶像崇拜。在上世紀90年代末期，即在網路科技泡沫化和-Nive-one-one-事件之前，《快速公司》雜誌（Fast Company）上刊登了一段魯賓（HarrietRubin）的話，她指出我們現在過度地強調成功和物質主義:在我們所著迷的許多主題中……我們最會說的是關於成功的謊言--成功和它的堂兄弟金錢會給我們保障；成功和它的堂 兄弟權力會讓我們顯得很重要；成功和它的堂兄弟名氣會給我們快樂。但現在是說真話的時候了：為什麼我們這個世代最聰明、最有才幹、最成功的人，會面臨破記錄數目的災難呢？人們不擇手段地想要得到金錢、權力和榮耀，然後再自我毀滅。可能他們起初就不想要這些，也可能是當他們終於擁有這些時，並不喜歡他們所見到的。

在這篇文章刊登出來不久之後，因著2000—2001年的輕度經濟危機，也有許多文章發出類似的感嘆，反省我們的文化為什麼變得如此沉迷於成功，我們的社會從何時開始就將成功和它的“堂兄弟們”當作神明來崇拜？後來在2001年發生了9•11攻擊，媒體們便宣告“反常時代的結束”，它們說我們現在將回到努力工作、適度期望和耐心等待收成的傳統價值觀中。但這一情況並未發生，在2008—2009年全球經濟崩潰時，我們可以很明顯地看出，我們的文化是走回了原先所沉迷的癮癖中。

“成功”這個偶像是趕不走的，它必須被別的來取代。我們或許可以克服人心中對某件特定有價值的事物的慾望，但我們卻無法克服人心中總是想得到一件有價值的事物的需要。

我們要如何破除心中對盼望“做大事”的執迷，不再以為那樣我們的無能感才會被醫治，生命才會有意義？只有當我們看到耶穌--這位受苦的偉大僕人--為我們所做的事時，我們最終才會明白，上帝的救恩並不需要我們“做大事”，因為耶穌已經做了，所以我們就不需要再去做。因此我們只需要去“沐 浴”就夠了，耶穌已經為我們完成了一切，而且他愛我們——因此我們知道自已的存在是有理由的。當我們在思想上相信他為我們所成就的事，並且在心靈上因著他為我們所做的事而受到感動時，這種不計代價只求成功的癮癖就會被除掉。

•偶像崇拜的結束

乃縵謙卑下來，去約旦河沐浴了，而其結果令人驚訝不已。

於是乃縵下去，照著神⼈的話，在約旦河裡沐浴七回，他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。乃縵帶著⼀一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前說：“如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有上帝。現在求你收點僕人的禮物。”以利沙說：“我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。”乃縵再三地求他，他卻不受。（列王紀下5:14-16）這個關於救恩的聖經故事，在每一個點上都擊敗我們對成功的崇拜。如果乃縵要得著痊癒，就必須先相信一個婢女的話， 然後相信以利沙僕人的話，最後還要相信他自已僕人的話。 那個時代的人對待這些僕人就好像對待家中的寵物，或是對待達官貴族的載物牲口一般，但是上帝卻使用他們來傳達救恩的資訊。救恩之道不是從宮殿中發出來的，而是來自僕人的住處! 當然，這個主題的最高表現是在耶穌基督自已的身上--他沒有降臨在羅馬或亞歷山大城，也沒有降臨在中國，而是降臨在一個名不見經傳的殖民地；他沒有生在皇宮中，而是生在客店的馬槽裡。

不要在皇宮或殿堂中或在簾幕深的王室內尋覓--但要在馬棚中尋找，看見你的上帝伸展在乾草之上。——比林斯（William Billings）

在耶穌的傳道事奉中，門徒一直在問：“你什麼時候才得國掌權？你什麼時候才不再和普通老百姓稱兄道弟？你什麼時候才開始建立人脈和募款？你什麼時候才競選大位？你什麼時候才參加初選？我們什麼時候才開始上電視特別節目？”然而，耶穌卻謙卑侍奉，然後受苦以至於死。甚至當耶穌從死 裡復活時，他也是先向沒有地位的女人顯現。

接受耶穌之救恩的人，不是靠著他們剛強的能力，而是藉著承認自已的軟弱和有需要；而且耶穌之救恩的成就，也不是靠著剛強的能力，而是藉著順服、侍奉、犧牲和死亡。這是聖經中最偉大的資訊之一：“上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。（”哥林多前書1:27—28）這就是上帝做事的方式。